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Lena Fischer

Kriegsverbrecherprozesse: Gerechtigkeit, Erinnerung und Politik

Wie Gerichtsverfahren Zivilgesellschaft und Erinnerungskultur prägen

Wie der 'Holocaust-Erinnerungsweltmeister' im Kampf&nbsp;gegen Antisemitismus versagtNach den Terroranschlägen der Hamas auf Israel am 7. Oktober 2023 trat in Deutschland an vielen Stellen Antisemitismus in Wort und Tat offen zutage. Das schockierte, und doch war es wenig überraschend. Denn seit Jahren nehmen antisemitische Einstellungen zu, während zugleich das Wissen über die Zeit des Nationalsozialismus und den Holocaust abnimmt.Wie konnte es so weit kommen? Deutschland, so der Historiker und Experte für Erinnerungs-KulturenJacob Eder, hat es sich in seiner Rolle als 'Holocaust-Erinnerungsweltmeister' viel zu bequem gemacht. Dabei wurde ignoriert, wie sich die Gesellschaft mit dem größeren individuellen biografischen Abstand zum Holocaust in den letzten Jahren demografisch und kulturell verändert hat. Zwar ist die Erinnerung an den Holocaust institutionell fest verankert. Aber Gedenktage allein helfen nicht gegen Geschichtsvergessenheit und Revisionismus.Jacob Eders These: Nur wenn die deutsche Erinnerungspolitik sich von den starren Ritualen verabschiedet und anerkennt, dass Debatten über Antisemitismus auch im internationalen Kontext geführt werden müssen, kann das Land der Verpflichtung des 'Nie wieder' auch in Zukunft gerecht werden.

Erinnerung, Antisemitismus und der Nahostkonflikt in Deutschland | Wie der "Holocaust-Erinnerungsweltmeister" im Kampf gegen Antisemitismus versagt

Jenseits der Staatsräson

Berichtet wird über die mehr als 30-jährige Arbeit in der 'Initiative 
9. November Frankfurt am Main'. Die Gruppe jüdischer und nicht-jüdischer Mitglieder hatte sich 1988 in dieser Bürgerinitiative zusammengefunden, um nach dem Scheitern des Protestes am Börneplatz Vergleichbares zu verhindern. Am Ort der im Pogrom 1938 zerstörten größten Synagoge Frankfurts an der Friedberger Anlage begann sie, deren zubetonierte und vergessene Geschichte zu erforschen und öffentlich sichtbar zu machen. Gegen viele politische und bürokratische Widerstände konnte die Initiative ab 2002 Innenräume des hier 1942 errichteten Luftschutzbunkers für Veranstaltungen und Ausstellungen nutzen. 
Der Ort wurde Zentrum für Begegnungen mit Besucherinnen und Besuchern aus dem In- und Ausland, Nachkommen von Überlebenden, Wissenschaftlern, Schriftstellern und verwandten politischen Gruppen. Bei eigenen Grabungen entdeckten Mitglieder noch vorhandene Synagogenreste, deren Offenlegung nun die wichtigste Forderung der Gruppe wurde. 
Die schwierigen örtlichen Gegebenheiten und sich ändernde politische Verhältnisse erzwangen permanent neue kreative, perspektivisch gut durchdachte Lösungen. In der Tradition der 68er-Generation stehend arbeiteten die Mitglieder basisdemokratisch, antihierarchisch, ehrenamtlich und interdisziplinär 'mit der Leidenschaft von Dilettanten' zusammen. Dies förderte eine besondere Sensibilisierung für erinnerungspsychologische Fragen und ermöglichte die Entwicklung einer eigenen Erinnerungsmethode, die sich von pädagogischer und musealer Belehrung grundsätzlich unterschied. Entscheidend dafür waren die Gegebenheiten des Bunkers mit seinem 'Untergrund', seiner historischen Vielschichtigkeit, die das 'Erinnern' einerseits mit konkreter Aufbau-, Aufklärungs- und Vermittlungsarbeit, andererseits mit dauerndem 'Graben' verband. Die Weiträumigkeit und Kälte des Bunkers beförderten bei Mitgliedern und Besuchern zudem einen Vergegenwärtigungsprozess, der maßgeblich von den Berichten der Überlebenden und den gezeigten Fotodokumenten angeregt wurde und in besonderer Weise Erschrecken, Mitgefühl und Handlungsbereitschaft weckte. Es wurde das ermöglicht, was Hannah Arendt als 'Geschichte begreifen' bezeichnet hatte.

Geschichte der Initiative 9. November (1988-2020). Erfahrungen, Berichte, Dokumente

Vom Börneplatz zur Friedberger Anlage - gegen Antisemitismus in Frankfurt am Main

Religionswissenschaft

Seit den 80er-Jahren ist es ein wichtiger Teil des Selbstverständnisses der deutschsprachigen Theologie, sich als 'Theologie nach Auschwitz' zu begreifen. Die veränderten gesellschaftlichen Rahmenbedingungen - das Sterben der letzten Zeitzeug*innen und Täter*innen, neue Formen des Rassismus und Antisemitismus, Migration, Digitalisierung und Klimakrise - drängen heute zu einer interdisziplinären und selbstkritischen Fortschreibung dieses Erbes. Die Beiträger*innen nehmen vor diesem Hintergrund die Pluralisierung und Verflechtung globaler Erinnerungskulturen ebenso in den Blick wie das Erbe der kolonialen Vergangenheit, interreligiöse Fragestellungen und die Transformationen des Erinnerns im Anthropozän und schreiben das Erbe der Theologie nach dem Holocaust fort.

Theologische und interdisziplinäre Beiträge zur Memoria passionis in der globalisierten Gegenwart

Verflochtene Erinnerung

Jüdische Kulturgeschichte in der Moderne

Wenige Architekturen sind in Deutschland so mit Bedeutung aufgeladen wie Synagogen - darunter besonders jene, die in den ersten Jahrzehnten nach dem Holocaust errichtet wurden: Jüdische Neubauten dieser Art gelten zumindest in der BRD als Beleg für eine geleistete ,Wiedergutmachung' für die systematische Zerstörung jüdischen Lebens und jüdischer Architektur durch den Nationalsozialismus. Dies verstellt jedoch den Blick darauf, dass jüdische Gemeinden noch weit nach 1945 nur über beschränkte Möglichkeiten für Neubauten verfügten, deren Realisierung stets von einem nichtjüdischen Umfeld abhängig war.
 
 Davon ausgehend und gestützt auf vielfältige Archivmaterialien entwirft die Architekturhistorikerin Alexandra Klei eine kritische Perspektive auf die öffentliche (Un-)Sichtbarkeit ,Jüdischen Bauens' und gesellschaftliche Bedeutungszuschreibungen sowohl in der BRD als auch der DDR. Die Autorin untersucht hierfür die Möglichkeiten und Bedingungen, unter denen die Überlebenden und ihre Institutionen Bauaufgaben umsetzen konnten. Rund 35 Einzelstudien weisen darauf hin, dass die tatsächlich hergestellten Räume jüdischer Gegenwart und Erinnerung ebenso wie ihre Sichtbarkeit oder Unsichtbarkeit insgesamt kaum als Ausdruck eines (neuen) jüdischen Selbstverständnisses gedeutet werden können, sondern als Resultat des Handlungsspielraums, den nichtjüdische Akteure (nicht) einräumten.
 
 
 Thematisch spannt 
 Synagogen, Gemeindehäuser, Denkmale
 einen weiten Bogen: von der Frage nach dem Umgang mit erhaltenen Synagogen und Ruinen sowie ihren vormaligen Grundstücken über die Um- und Weiternutzung bestehender Gebäude hin zum Neubau von Synagogen, Gemeindehäusern, Altenheimen und Friedhofsbauten. Für einen Zeitraum von mehr als 40 Jahren beschreibt die Autorin die Veränderungen, die sich in Bezug auf die Situation der Gemeinden, die Bedürfnisse auf jüdischer und auf nichtjüdischer Seite und dadurch auch für die gesellschaftlichen Bedeutungszuschreibungen ergaben. Die Studie ist damit nicht zuletzt ein grundlegender Beitrag zur Geschichtsschreibung jüdischer Gemeinden nach dem Holocaust sowohl in der BRD als auch in der DDR.

Zur (Un-)Sichtbarkeit 'Jüdischen Bauens' nach dem Holocaust in der BRD und in der DDR

Synagogen, Gemeindehäuser, Denkmale

'¿Ne bis in idem¿ and the Principles of International Law': ¿Ne bis in idem¿ (or the prohibition of double jeopardy) is a core element of various international legal systems. It operates on three levels: as a protective norm of international human rights, as a regulator of competing criminal jurisdictions, and as a procedural guarantee in international criminal law. Based on the normative understandings of the principles of law theory, these very different manifestations are analyzed and possible trends in the development of law are identified.

Der Rechtssatz "ne bis in idem" in den Prinzipienordnungen des Völkerrechts

Dimensionen der Hilfe für Verfolgte des Nationalsozialismus in Hamburg 1933–1945

… es war, als ob wir zuvor gar nicht gelebt hätten

Transformationen

Charlotte Knoblochs bewegendes Vermächtnis 
 
 Als Charlotte Knobloch 2012 ihre Erinnerungen In Deutschland angekommen aufschrieb, war sie überzeugt, dass jüdisches Leben in Deutschland auf einem stabilen Fundament steht. Ihr neues Buch resultiert aus der Erkenntnis: "Ich habe mich getäuscht!" Sie blickt auf die letzten zwanzig Jahre zurück und zeigt, wie sich die Risse in ihrer Gewissheit Jahr für Jahr vertieft haben. Ihr entschiedenes "Trotzdem weiter" ist das beeindruckende Vermächtnis einer mutigen Frau, der die Demokratie in Deutschland unendlich viel zu verdanken hat. 
 
 "Fritz Neuland, meinem Vater, war in diesem Land alles genommen worden. Aber es ist den Nationalsozialisten nicht gelungen, ihn zu brechen ? seinen Stolz, seinen Glauben, sein Vertrauen, seine menschliche Größe. Trotzdem weiter, immer weiter, niemals aufgeben ? das war seine Superkraft. Es hat einige Jahre gedauert, ehe ich mir seine Haltung, seine Kraft, aneignen konnte. Doch schließlich haben mich nicht Angst, Wut oder Hass dorthin gebracht, wo ich heute bin ? sondern Liebe, Hoffnung, Vertrauen und das sichere Wissen: Ich breche nicht! Was auch geschieht ? ich lebe, ich kämpfe, ich mache immer weiter!" Charlotte Knobloch

Ein jüdisch-deutsches Fazit

Trotzdem weiter

Eine kurze Geschichte der Tschernobyl-Katastrophe

Reaktoren explodieren nicht

Berlin ist ein Palimpsest - jede Epoche hat ihre Spuren hinterlassen, überlagert, ausgelöscht, neu beschrieben. Falko Hennig gräbt in diesen Schichten, hebt Geschichten ans Licht, die unter Asphalt und Erinnerung begraben liegen: von verschwundenen Badeanstalten und umgesiedelten Häusern über vergessene Druckereien, Kraftwerke und Kinos bis zu den Menschen, die in all dem lebten, bauten, scheiterten und weitermachten. Mit journalistischem Gespür, literarischer Neugier und trockenem Humor rekonstruiert Hennig die Stadt als lebendiges Archiv, in dem jedes Pflaster, jeder Ziegel, jede Anekdote zählt. Seine "Stratigrafien" sind Bohrungen in die Tiefen Berlins - präzise, überraschend und voller Zärtlichkeit für eine Stadt, die nie aufhört, sich neu zu erfinden. Ein Buch für alle, die wissen wollen, wie Berlin geworden ist, was es war - und was davon noch übrig ist.

Stratigrafien

Im Anfang war Berlin

Im Osten entscheidet sich die Zukunft unserer Demokratie.Noch immer gibt es große strukturelle Ungleichheiten zwischen Ost und West - mit denen wir uns auf keinen Fall abfinden dürfen. Die renommierte Journalistin Marieke Reimann ist 1987 in Rostock geboren und mit ihrer Schwester bei ihrer Mutter im Plattenbau aufgewachsen. Als Nachwendekind erlebte sie ein Ostdeutschland der 90er-Jahre voller Biografiebrüche, Armut und Ungewissheit. Zu oft wurde sie mit dem Stereotyp des abgehängten, sächselnden Jammer-Ossis konfrontiert - ihr Tagesthemen-Kommentar dazu ging viral. Deshalb will sie ostdeutsche Geschichten authentischer erzählen. Analytisch fächert sie gesellschaftliche Dimensionen auf und fragt: Wie hängen Vermögen und Eigentum mit dem Wahlverhalten zusammen? Wie wird die Nachwendezeit in der Schule behandelt? Können Angela Merkel und Tokio Hotel Role Models sein? Und warum sind auf den Bildern der Einheitsfeiern nur Westdeutsche? Reimann hat erlebt, wie schwierig es ist, als junge Frau ohne Vermögen und Netzwerk in westdeutschen Macht-Zirkeln zu bestehen. In ihrem Buch appelliert sie für ein neues Interesse aneinander.

Kriegsverbrecherprozesse: Gerechtigkeit, Erinnerung und Politik

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